（一）关于“乘”与“承”各卦中相邻的二爻上方的爻对下方的爻谓

（一）关于“乘”与“承”：各卦中，相邻的二爻，上方的爻对下方的爻谓之“乘”，下方的爻对上方的爻谓之“承”。由于《周易》有“扶阳抑阴”、“扶强抑弱”的思想观念，所以对于上述定义必须加以限定：《易》例讲的“乘”，指的是阴爻居阳爻之上，有弱者乘凌强者之势。如屯卦（）初九为阳爻，六二为阴爻，故六二同初九的关系为“柔乘刚”。在《易》的作者看来，“柔乘刚”违反正道，没有好的结果，故《象》曰：“六二之难，乘刚也。”同理，《易》例讲的“承”，指的是阴爻居阳爻之下。在《易》的作者看来，阴居阳下，合乎正道，有发展前途。如巽卦（）初六为阴，九二为阳。初六对九二来说，是“柔承刚”；又六四为阴，九五为阳，六四对九五而言，亦是“柔承刚”。《彖传》曰：“柔皆顺乎刚，是以小亨。”

（二）关于“比”与“应”：“比”，邻也。卦中相邻的两个爻称为“比”，如初与二、二与三、三与四、四与五、五与上均为相邻的关系，皆可称“比”。相比的二爻，常有“乘”与“承”的关系，这已如上述。爻位互比的关系，象征事物处在相邻环境时作用与反作用、顺承与悖逆的关系，揭示这种关系，是研究卦德的重要环节。

“应”，指的是卦下体之爻与卦上体之爻的对应关系。如下体之初爻与上体之四爻、下体之二爻与上体之五爻、下体之三爻与上体之上爻均为对应关系。在对应的两爻中，如一为阴，一为阳，则象征二爻可以交通，是为“应”，即相互呼应是也。如两爻皆阴或两爻皆阳，则象征两爻不可交通，是为“无应”，即不能相互呼应是也。如：大畜卦（）其初九与六四相应，九二与六五相应，而九三与上九不相应。一般说来，相应象征矛盾的统一与和谐，有发展前途。不相应则象征矛盾未趋统一，无发展前途。

互体

指同一卦中，内函着他卦之体，或曰一卦之体与他卦之体交互并存，即为互体（或互卦）。在《易》各卦六爻之间，除初、上两爻外，中四爻又可能包函着他卦之形体，其中二、三、四爻合成下卦，谓之“下互”，三、四、五爻合成上卦，谓之“上互”。如屯卦（），内震外坎，其六二、六三、六四合成为“坤”，是为“下互”；其六三、六四、九五合成为“艮”，是为“上互”。《国语》所载《易》说，多用“互卦”。

四营十八变

关于占卦方法与步骤的归纳。《系辞》曰：“是故四营而成易，十有八变而成卦。”“四营”古有两说：（一）《集解》引荀爽曰：“四营者，谓七、八、九、六也。”“七”，指少阳之爻，“八”指少阴之爻，“九”指老阳之爻，“六”指老阴之爻。后文说：“易有四象”，“四象”即此四种爻象。《易》卦皆由四种爻构成，爻之阴、阳性与变否亦由四种爻而定，故曰“四营而成易”。“四营”指爻象之四个营区。（二）《集解》又引陆绩曰：“分而为二以象两，一营也；卦一以象三，二营也；揲之以四以象四时，三营也；归奇于扐以象闰，四营也。韩康伯说同。孔颖达《疏》曰：“营，谓经营，谓四度经营蓍策，乃成《易》之一变也。”高亨按：“两说皆通。依前说，‘四营’即‘四象’，《易经》六十四卦皆由四种爻象构成，故曰‘四营而成易’。依后说，‘四营’是四次布策之方法。四次布策为一变，三变成一爻，六爻成一卦。《易经》六十四卦皆用四次布策之方法，故曰‘四营而成易’。”（参见《周易大传今注》）

“十八变”：按照“四营”之方法，四次布策为一变，三变成一爻。每卦六爻，故完成一卦，须演变十八次，此为十八变也。

大衍之数

即“天地之数”。《系辞》曰：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”以上告诉我们，一、三、五、七、九为“天数”，将其相加，得“二十五”，故曰“天数二十五”。二、四、六、八、十为“地数”，将其相加得“三十”，此为“地数三十”。天数与地数相加，得五十五，故曰“凡天地之数五十有五”。这“五十五”即为“天地之数”。古人衍卦，所用策数，乃模仿“天地之数”，故《系辞》曰：“大衍之数五十有五（后‘有五’二字原文脱，据金景芳说增补）”是大衍之数亦为五十五，与天地之数相合。

占断之辞

八卦作为“天人之间的通路”，其目的在于探测天意。“天意”在卦中是通过卦象和爻象表现出来，所以占筮的结果，需要筮者对卦的吉、凶、休、咎作出判断。这种判断，用语言表达出来，记录在卦、爻辞中。在《易》中，断卦有专门的断占之辞，如：“利”、“吉”、“吝”、“厉”、“悔”、“咎”、“凶”等。“利”，即指办某事顺利、得利；“吉”，即指吉祥如意；“吝”，即遇到艰难；“厉”，指危险；“悔”，指悔恨；“咎”，灾难（此灾难比“凶”稍轻）；“凶”，祸殃。

河图洛书

“河图”即黄河之图，“洛书”即洛水之书。“河图洛书”本为先秦之神话，最先见于《尚书·顾命篇》：“河图在东序。”《论语·子罕篇》：“子曰‘凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫’。”（《史记》之《孔子世家》引《论语》此文，“河不出图”之下，有“雒不出书”一语。）《管子·小匡篇》：“昔人之言受命者，龙龟假，河出图，雒出书，地出乘黄。今三祥未有见者。”以上从《论语》到《小匡篇》，均把“河图洛书”视作天降之祥瑞。但《易传》有“河出图，洛出书，圣人则之”一语，似“河图洛书”并非虚幻之物。自汉代起，学者把“河图洛书”同《易》联系起来，众说纷纭，归纳起来，主要有：（一）把《河图》作为“八卦”之源，《洛书》作为《洪范》之源。《汉书·五行志》曰：“《易》曰：‘河出图，雒出书，圣人则之。’刘歆以为：虙羲（伏羲）氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐洛书，法而陈之，《洪范》是也。”《尚书·顾命》伪孔安国《传》曰：“伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦，谓之《河图》。”又《洪范》伪孔安国《传》曰：“天与禹，洛出书，神龟负文而出，列于背，有数至于九，禹遂因而第之，以成九类。”（二）“河图、洛书”俱为《易》之源。《礼纬·含文嘉》云：“伏羲德合上下，天应以鸟数文章，地应以河图洛书，乃则以作《易》。”（三）宋人以一至十数，排成“一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中”（此即“五行数”方位）的形式，称为《河图》（见图一）；又以一至九数，排成“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央”（此即“九宫数”方法）的形式，称为《洛书》（见图二）。以上诸说均无确证，不可全信，但有一点可以肯定：“河图洛书”乃我国古代文化起源的古老传说。

河图