夏启这样坚持了几年，产生了巨大的效果，他的声誉大大提高了。人们常常说：“夏启真不愧是夏禹的好儿子！你看他要求自己多么严格，对待别人又多么热情、有礼貌。天下就应当交给像他这样的人来治理！以后要是有谁再来和他争王位，我们应当全力保护他才对。”

夏启看到人心已经倒向他这一边，又发动了对有扈氏的战争。这一次，有了群众的大力帮助和支持，他的力量大大增强。最后，夏启终于把有扈氏打败。有扈氏本人做了俘虏，被放逐到草原地区。夏启成功地解除了有扈氏对自己的威胁，他的地位也最终得到了认可和巩固。

得人心者得天下，失人心者失天下。夏启的智慧主要表现在两个方面：一是有自知之明，他知道人心得失是战争胜负的关键，自己暂时不得人心；二是从长计议，为得天下人心，他没有自吹自擂，而是严格要求自己，从实际做起。最终他取得了胜利。

勇于敢则杀。勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

勇敢而胆大妄为就会遭到杀害，勇敢而不逞强就能保全性命。这两种行为一个遭害一个获利。天所厌恶的，谁知道其中的原因？自然的法则，不交战而善于胜利，不发言而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓从容却善于计谋。苍天布下的法网广大无边，虽网眼稀疏，但不会遗漏。

老子以一个“勇”字开篇，然后引到了无为的人生哲学上。

“勇于敢则杀。勇于不敢则活。”这里的“勇”是勇气、勇敢的意思。整句话的大意是勇敢到无所不敢为时，就会招来杀身之祸；勇敢到有所顾忌时就能保全性命。怎样理解呢？老子在这里的意思是真正的勇敢，是敢为又有所不敢为，而不是恣意妄为、胆大包天。可是老子怎么又把生死和勇敢联系到一起了？它们之间到底有怎样的因果联系？老子没有具体说明，需要我们联系老子的思想体系去细细体味。

老子一贯主张无为，这是他思想体系的核心。在前面的诸多章节中老子一再为我们阐释了无为的内涵，这一章老子再一次提起，并提升到了生死存亡的高度。勇敢是有一定限度的，一旦超过了这一限度就会转向反面，就不能称其为勇敢而只能称作鲁莽了。鲁莽是一种性格缺陷，在今天看来，鲁莽是不可能遭杀身之祸的，而在当时就有可能会被杀害甚至株连九族，其后果是不堪设想的。所以老子所说的“勇于敢则杀”并非夸张之辞。

老子又说：“此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？”通过分析，我们不难发现，同样是勇，程度不同，结果就大相径庭。老子一贯主张自然无为之道，重柔弱不重强悍妄为。我们都知道自然之道是不可违逆的，违背自然规律就会受到自然规律的惩罚。“勇于敢”是恣意妄为，是违背自然规律的举动，所以老子认为会招致杀身之祸。与此相反，“勇于不敢”是顺应自然规律的，所以就“活”，即保全性命。老子将生死和勇提到同一高度来论述，可见把握好勇的度是多么重要。

“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。”老子说自然的法则是不交战而善于取胜，不发言而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓从容却善于计谋。主要是说顺应自然、不争不夺却赢得了万物的归顺和爱戴，不战而征服了万物。我们人类之所以要“勇于敢”，是因为有私心，为了满足自己的欲望才和别人争夺、和自然争夺，而大自然是不与人争的，所以它取得了万物，人在争取的过程中显示出了自己所谓的勇敢。这种勇敢是违逆天道的，是注定要遭受失败的。

最后老子以“天网恢恢，疏而不失”八个大字总结，八个大字如同八支无形而又杀伤力极强的枪，时刻瞄准为所欲为的统治者、无所不敢的亡命之徒……

王猛依法严惩豪强

儒家与法家在治国指导方针上有较大的区别。