楚王说：“但公输般已经给我造了云梯，一定要攻取宋国。”

于是又叫来公输般见面。墨子解下腰带，围成一座城的样子，用小木片作为守备的器械。公输般九次陈设攻城用的机巧多变的器械，墨子九次抵挡了他的进攻。公输般攻战的器械用尽了，墨子的守御战术还有余。公输般受挫了，却说：“我知道用什么办法对付你了，但我不说。”楚王问原因。墨子回答说：“公输般的意思，不过是杀了我。杀了我，宋国没有人能防守了，就可以进攻。但是，我的弟子禽滑釐等三百人，已经手持我守御用的器械，在宋国的都城等待楚国大军。即使杀了我，守御的人却是杀不尽的。”楚王说：“好吧！我不攻打宋国了。”

当今之世浊甚矣，黔首之苦不可以加矣。天子既绝，贤者废伏，世主恣行，与民相离，黔首无所告诉。世有贤主秀士，宜察此论也，则其兵为义矣。天下之民，且死者也而生，且辱者也而荣，且苦者也而逸。世主恣行，则中人将逃其君，去其亲，又况于不肖者乎？故义兵至，则世主不能有其民矣，人亲不能禁其子矣。

当今社会，非常混浊，平民百姓的苦难无以复加。天子已经断绝，贤能的人都废弃不用，君主恣意妄为，和人民离心离德，平民百姓有苦无处诉。世上仅有的英明君主和贤能大臣，应该仔细考察这种状况，他的军队就是正义的。天下人民，将要死去的就得到了生命，即将受辱的也会得到荣耀，即将受苦的也会安逸了。世上的君主恣意妄为，就是一般人，也会离开昏庸的君主，不与其亲近，何况是不肖的人呢？所以正义之师一到，昏君就不能拥有他的人民了，人们也不会禁止他的孩子反对恣行的君主。

凡为天下之民长也，虑莫如长有道而息无道，赏有义而罚不义。今之世学者多非乎攻伐。非攻伐而取救守，取救守，则乡之所谓长有道而息无道、赏有义而罚不义之术不行矣。天下之长民，其利害在察此论也。攻伐之与救守一实也，而取舍人异。以辨说去之，终无所定论。固不知，悖也；知而欺心，诬也。诬悖之士，虽辨无用矣。是非其所取而取其所非也，是利之而反害之也，安之而反危之也。为天下之长患、致黔首之大害者，若说为深。夫以利天下之民为心者，不可以不熟察此论也。

大凡天下人民的首领，考虑的事情不过是坚持正道而消除无道，赏赐正义而惩罚不义。现在社会上，许多学者不赞成攻伐战争，不赞成攻伐而赞成自卫。赞成自卫，就不能办到以上说的坚持正道而消除无道、赏赐正义而惩罚不义的事情。天下人民的首领，关键的利害就是仔细考察这种情况。攻伐和自卫其实是一样的，取舍是因人而异的。用辩论的方法来分辨，终究是不会有什么定论的。一直不知道，这是荒谬的；知道了却不承认，这是欺骗。这种荒谬、欺骗的人，即使能说会道也是没有用的。不赞成对的而赞成错误的，是想要对人民有利，反而害了他们；想要安定他们，反而威胁到他们。这是天下的首领和平民百姓的大害，这种说法危害不浅。立志使天下人民得利的人，不能不仔细考察这种学说。

夫攻伐之事，未有不攻无道而罚不义也。攻无道而伐不义，则福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有义也，是穷汤、武之事，而遂桀、纣之过也。凡人之所以恶为无道、不义者，为其罚也；所以蕲有道，行有义者，为其赏也。今无道、不义存，存者，赏之也；而有道、行义穷，穷者，罚之也。赏不善而罚善，欲民之治也，不亦难乎？故乱天下、害黔首者，若论为大。

攻伐的事情，没有不是攻打无道而惩罚不义之人的。攻打无道，讨伐不义，就会有莫大的福气，平民百姓会获得莫大的利益。不这么做，就是抑制有道而攻伐正义，是阻塞成汤、周武王的事业，却迁就夏桀、殷纣的过错。大凡人们害怕无道、无义的事情，是担心受到惩罚。做有道、正义的事情，是为了得到奖赏。现在无道、不义的事情还存在，让它存在，就是对它的奖赏；有道、正义受到抑制，让它受到抑制，就是对它的惩罚。奖赏不善却惩罚善良，想要人民得到治理，不是太难了吗？所以搅乱天下、残害平民百姓的事情，这种“非攻”的言论是罪魁。

战国末期是我国一个比较混乱的时期，也是我国从奴隶制国家变成封建制国家的过渡时期。在这个时期，“天子既绝，贤者废伏，世主恣行，与民相离，黔首无所告诉”；群龙无首，诸侯之间相互攻伐，没有正义和非正义的区别；黎民百姓流离失所，苦不堪言。在这种情况下，许多有识之士，或者著书立说，或者到处奔走，推行自己的治国方案。

本文把战争美化成正义的国家对非正义国家的攻伐，把这种战争看成是黎民百姓的要求，如周武王对纣王讨伐。这是作者的历史局限之处。

周武王伐纣

公元前者066年正月，周武王认为时机成熟，遂率“戎车三百乘，虎贲三千人，甲士四万五千人”的军队，联合各诸侯部落的军队，大举伐纣。

周师出潼关后，经过几天的行程，来到距朝歌近七十里的牧野。周武王陈师牧野，首先进行了庄严的誓师，史称“牧誓”。声讨纣王听信宠姬妲己谗言、不祭祀祖宗、招引四方的罪人和逃亡的奴隶、杀戮大臣、残害百姓等罪，以激发从征诸侯的同仇敌忾之志，使士卒感到“殷有重罪，不可不伐”；周武王还宣布了作战的要求和纪律，要求将士奋勇杀敌。